美是否可以言传？是否可以用语言直接表达？

西方美学始祖亚里士多德说：“艺术是对自然的模仿。”

古希腊艺术家对美怎样模仿？

著名女诗人莎弗说：
“金红的苹果熟在高高的枝上，
采摘者把她忘了，
不，不是忘了，
实在是摘不到。”

什么也没说！

《荷马史诗•伊利亚特》中对海伦的出场，也只是说因她而远征小亚细亚特洛耶国的元老们都惊呆了，对海伦本人，只提到一滴泪流下脸颊。

没有语言模仿。

至于音乐美。

善于白描的唐诗人白居易在《琵琶行》中对音乐之美作了诸多模仿，如“大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语，嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘”之类，极尽比喻之能事。

诸如“间关莺语花底滑，幽咽泉流冰下难”
但最精采的却不是模仿，而是“此时无声胜有声”……
以及“忽闻水上琵琶声，主人忘归客不发”……“ 东船西舫悄无言，唯见江心秋月白”……
以及结尾处：“满座重闻皆掩泣。座中泣下谁最多？江州司马（白居易）青衫湿。”
美到极处把满座都听哭了。“皆掩泣”：令人意会，却难以言传。

鄙人亲历新唐三届全球华人新年晚会，每次起立酬答全体演员谢幕，却是另一种感觉，然而却说不出！好在哪里？不止一端，搜索枯肠，也难概括。

白人女座客说：“美极了！”其实不止是美，表达并未尽意，仿佛超出美学范畴。

唐初天才诗人王勃在《滕王阁赋》中提到人类最佳的交流心境，“四美俱”：良辰、美景、赏心、乐事。

这有些近乎于本人当时的心境，但又不尽然。

比较中外美学，只有世界大文豪列夫•托尔斯泰在《战争与和平》中对和悦的罗斯托夫家族大年夜的描摹堪与比并：在欣赏了老伯爵夫妇优雅的三拍小步舞后，主仆观众大开眼界，欢声洋溢：娜塔莎、索菲亚、罗斯托夫等一群年轻人假面舞会后，分乘马车夜游莫斯科雪野，少年男女在大年夜发自内心的那种“良辰、美景、赏心、乐事”，比《铃儿响叮当》中在如飞的雪橇上的美国人心情更丰富，更有历史积淀。不仅仅蕴含圣诞的欢乐。但又远不及陶渊明的高深莫测。

能用中国毛笔画漫画与速描的画家丰子恺竟然廖廖数笔画出了“采菊东篱下，悠然见南山”：写布衣纶巾的五柳先生半弯着腰，在一排东篱下，对着野菊，在要摘与未摘之间，回首正在抬头远眺，背后淡写出如人字形的浮云般的远山……

那真是“此中有真意，欲道已忘言。”

“见意忘言”本来是魏晋六朝知识分子们学习《黄》、《老》、《易》三经的体会，用人言交流，意境全失，越淡越“玄”，被后世称为《玄学》。

但新唐人全球华人新年晚会不同，每届观后，感受更其一言难尽，评论者只能说出某一侧面。如苏东坡所喻“横看成岭侧成峰”：或天幕的浑然一体，高妙淡远；或古典舞乐的大气磅礴；或民族舞乐的妖娆娜美；或男声震撼般的浩亮，女声夜莺般的深婉，舞剧古色古香的华夏风韵。总之，难以归纳，一斑难窥全盛。

尤其令我困惑的是，“美”是精神的，还是物质的？是诉诸心灵的，还是加诸全身的？那种身心的娱悦，似泳后于仲夏夜，乘凉赏月般那种通体俱畅、健康、达观的心境，不！还有那种吉庆、吉利，在赏心、乐事之中那种一切顺畅、吉祥的大吉大利的预感。那是美学容纳不了，实在是“此中有真意，欲道已忘言！”

甲骨文中“美”字从“羊”、从“大”，古中华人以“羊”为善为美的象征，一如“易”字为蜥蜴－－变色龙，为变化莫测的象征，“美”与“义”、“祥”等美好之心与物皆从“羊”：“大羊”，为“美”，我“羊”，为“义”，一口八羊“羊”为善。

新唐人晚会给观者的美好，仿佛有“善”，但又不尽然。

中华最早的美学巨著《文心雕龙》铺陈宇宙造化之美：美来自宇宙，这似乎是“立体几何”，而亚里士多德的“艺术模仿自然”更像“平面几何”。

美是什么？大陆美学家朱光潜、蔡仪、王朝闻等众说纷纭，莫衷一是，难得要领，唯留美的林语堂《美的哲学》或《生活的美学》贴近华夏土壤、儒道文化。

然而以林前辈的观点对于新唐人晚会所引发的诸多美学现象，也难解释。

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