一年多以前，我看到戴美玲女士和戴东尼先生举办的近代名家书画真迹展，其中李可染画的牛令我印象十分深刻，寥寥数笔墨迹勾勒出一个牧童骑在牛背上。尽管没有一笔是在表现水，然而观众却能够真切地感受到，这头牛正在过一条小河，而且是正在从水中出来。

由此我想到中国人一个很有意思的思维方式。这种思维方式也许构成了东方和西方思维最大的差别。

上初中的时候学三角函数，就知道画一条正弦曲线并不需要把每个点都画出来，那时候学的是“五点做图法”，用五个点就可以还原出一条正弦曲线。到上大学的时候学信号处理，知道还有奈奎斯特(Nyquist)定理──还原一条正弦曲线只要知道两个点和它的周期就可以了。这个抽样原理是信号数字化的基础，也是我们今天使用电话、手机等进行通信的基础。

中国人从老祖宗开始就是“离散”思维。我们的语言和思维结构不遵循西方的形式逻辑，而是描述几个点，至于怎么将点连成曲线，那是读者自己的事情，套句成语就是“点到为止”。《道德经》81章，每章讲一个点，章节之间看似没有联系，靠读者的“悟性”还原出一个连续的系统。孔子的《论语》也是如此。这很像中国的国画，故意要“留白”以便给读者自己还原全景的想像和体悟空间，而油画留白就十分罕见。中国画靠线条勾勒，油画靠的是明暗对比。同样描述一件东西，东方人重在神韵的表达，而西方人注重表面技术的完美。

所以用现代信息论（Information Theory）或计算机的行话来讲，中国人的语言结构和思维都属于“压缩编码”。由于这种特性，联合国用五种官方语言印刷文件时，中文文件总是最薄的。

学过现代科学的人都知道，一个事物描述得越具体，它所涵盖的范围就越小。比如说，“热水”这个词除了描述“水”之外，还有一个温度属性，因此“热水”比“水”更具体，但它涵盖的范围就排除了“温水”“冷水”等水。

上述的描述看来十分复杂，但是不了解中国人从道家修炼文化所奠定的思维特点，就无法展现中华文化的神韵。换句话说，展现中华神传文化之精髓并不仅仅依靠表面技术的完美，更需要深刻理解修炼人的思维方式以及贯穿在文化中的修炼内涵。

西方的舞蹈动作十分严格而准确。而中国人的传统舞蹈却有一种说不出的韵味，也许她的动作并没有那么严格，但给人留下了更大的想像空间。同时，演员的文化修养通过他们脸上的气质和肢体的动作流露出来。

我在看新唐人新年晚会时，固然沉醉于美轮美奂的天幕、优雅华丽的服装、队形的变换和演员的基本功，然而在另一方面，我常常会联想到历史的典故，联想到五千年灿烂的文明，煌煌文治、赫赫武功，“九天阊阖开宫殿，万国衣冠拜冕旒”的盛世荣景，抑或是重德行善的神传文化。这些充溢于胸的联想与舞台上宏大的音乐和布景相互激荡，常让我有时空上的错觉，仿佛倒转时间回到天朝盛世，抑或飞临上天礼拜佛国世界的庄严。

这样的冲击，不仅仅是视听的冲击，更重要的是生命深处的共鸣，一种难以言表的本性的复苏，这也有赖于晚会编导们在编制和排练节目时所加进去的深刻内涵。对于中华神传文化能有如此深刻的理解和诠释，除了新唐人电视台外，尚未见任何一家其它艺术团体能够做到。

我想，这也是新唐人的新年晚会，对于想真正了解中华文化的人来说，显得如此独一无二的原因。

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